风水申遗刻不容缓

风水申遗刻不容缓

梁惟朝

  “风水”也称 “堪舆”。“堪天道，舆地道”，古代尊风水为“天地之学”，它涉及天文、地理、易经、八卦、天干、地支、洛书、河图、阴阳五行等等，是《周易》文化的重要组成部份。从现代科学角度来看，古代的“风水”理论，实际上是集地质地理学、天文学，生态学、景观学、建筑学，伦理学、心理学、美学及其它边缘学科于一体的综合性科学，它理论的精髓是，勘察自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合于人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳和谐、天人和谐、身心和谐的至善至美境界。

    风水是中国古代的建筑理论基础，更是中国优秀文化的重要组成部分。但历来对其看法褒贬不同，褒者认为是文化的精髓，具有很高的科学性；贬者认为是封建迷信，是伪科学，是文化的糟粕。不管如何，我们不能否认，它是中国文化体系中的一种客观存在，不能断章管窥的理解。“苟非博学而一贯，稍失真谛，则讹谬千里，诬世惑民”。如果把风水简单的看成是圆梦、算卦甚至是巫术之类，那真是对我们优秀文化最大的污辱。不能否认，风水理论中确实含有许多迷信的成分，但决不是风水的理论主流，其理论主流是“山环水抱，自然和谐”。以风水理论的糟粕部分或未成熟部分来全盘否定风水，显然是犯了断章取义、以一概全的认识错误。

风水在中国有着几千年的历史，十年文革几乎是濒临失传。改革开放之后，中国人开始全面反思自己传统文化的价值，但风水仍然被打上“文化糟粕”的标签。在现代化和全球经济一体化的冲击下，“风水”这一优秀的传统文化正面临着前所未有的挑战。在国外，风水研究、实践已经达到了登峰造极的地步，如韩国、日本、菲律宾、马来西亚、新加坡、美国、加拿大、英国、澳大利亚等；而在风水文化发源地的中国还在为“迷信”还是“科学”这一无聊的问题争论不休；难道韩国申报“端午祭”被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”这一事实还不能让我们清醒吗？我们为“端午”这个传统文化申遗花落他乡遗憾的同时，是否应该对我们影响最为久远的中国传统文化——“风水申遗”引起高度重视呢？在此我呼吁：团结起来，重视风水申遗，千万不要再为“迷信”和“科学”问题作无谓的争议，以免重蹈覆辙。这不是杞人忧天，韩国继2005年“端午祭”申遗成功后，又开始着手对风水申遗做准备；日本在政府的推动下，风水申遗工作也悄然进行。我们不能再坐井观天夜郎自大了，因为风水这一起源于中国的传统文化，已经在异国得到了空前的发展与重视，如朝鲜、日本、老挝、泰国、菲律宾、越南、马来西亚和新加坡等到地，每年都有有关风水的各种活动；在日本，2000多所高校中有 110多所大学开设了风水课程；许多学者都在潜心研究风水，并撰写了不少有关风水方面的著作，如建筑师冈本先生撰写的《配合阳宅学的间隔设计》等。欧美学者也对中国风水表现出了浓厚的兴趣，美国、加拿大、英国、澳大利亚、等国学者都对风水有专题研究。早在1994年9月，《纽约时报》就曾经以近一个版面的篇幅报导了中国风水在美国建筑设计中的应用。在欧洲许多大中城市的书店里经常会出现英文版的中国《风水》书籍。在美国已经有17所大学开设了易经、风水等课程；20世纪70年代，韩国人尹宏基从美国取得了世界上第一个风水学博士学位。2002年3月8-10日，在德国科隆召开了第一届世界风水大会。所有这一切足以证明作为华夏文明的继承人，我们对风水文化的保护和发展还做得远远不够，甚至落后于他国，长此以往我们将会进入尴尬和窘迫的境地。

可喜的是，2004年9月由国家建设部建筑文化中心主办的风水文化论坛在人民大会堂隆重召开；可以说，此次大会开创了中国风水文化的新纪元。自此开始，有关风水的各种会议和交流如雨后春笋般涌现在大江南北，风水文化也因此得到了空前发展。2007年9月，在风水鼻祖郭璞的故乡，由山西省闻喜县人民政府发起的“首届中国当代易学名人峰会暨风水文化申遗首站推动仪式”拉开序幕，使“风水申遗”这一主题得到了社会各界的广泛关注。本次在“风水第一村”江西三僚村举行的“风水申遗”推动盛会必将在世界范围内掀起新一轮的“风水申遗”高潮。风水文化源于中国这是不争的事实，我深信，只要我们团结一致，不久的将来，“风水”这一中华文化瑰宝，一定会重放异彩！。

梁惟朝院长在“首届全球华人易学名人峰会暨风水文化申报世界非物质文化遗产(中国·三僚)站推动仪式”上发表的文章。