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科学诠释建筑风水  

在风水学的研究中,学者们认为自然界的超微离子(比如前几年卖的等离子发生器)和磁场对人体产生明显的正负影响,并认为在自然界中任何物质都会产生作用与人体的超微离子和磁场,这些能量也随着环境不断改变,也随着人体自身的场态信息的改变而改变。这些信息能量可以使我们心情愉悦、思维敏捷、健康长寿,也可以使人思维迟钝、神经恍惚(撞鬼)、多病短寿!而风水就是在地基、居所布局基础上增加某种信息符号,以满足人们避凶趋吉的心理要求。

  在人的一生中,人体不断与外界进行物质能量和信息的交换,对自然电磁波的变化的反映,必然伴有一些物理和化学现象(一些学者已用仪器对人、动物、植物测验成功)。人体在外界影响下发生一系列生理、生物化学现象,为风水的作用机能提供了依据。

建筑风水与自然哲学

  “风水不能以简单的用科学或者是迷信的说法去划分和界定,它远远超出了这个范围,因为风水是几千年积累下来的生存智慧和文化基因,它既是一门大学 问,又是一门大艺术,大家应该用一种客观和宽容的心境去看待它。如果只是简单的将风水在科学和迷信上争论的话,这样的认识是肤浅的,理由很清晰,风水学既 是科学,又超越了科学,它本质上是一门自然哲学。”当代易学名家梁惟朝先生提醒人们要用平常心去看待风水。

风水的重要性

一、是群体发育遗传基因

  对中国人来讲,姓氏是最重要的,中国人被称为炎黄子孙,炎帝黄帝的祖先是伏羲氏姓风,炎帝黄帝都姓水,炎帝姓姜(水),黄帝姓姬(水),因此,可以看出是风水养育了中国人。

二、是个体发育遗传基因

  每个人都是通过十月怀胎,生前泡在羊水里,然后通过一朝分娩,便暴露在空气当中。人体80%是水的成份,人每天都需要呼吸空气,因此,空气(风)和水是人体须臾不可或缺的(风和水特指空气和碳水化合物)。

三、是文化遗传基因

  表征人类之赖以生存的八大生态环境因子,俗称八卦———天(乾)、地(坤)、山(艮)、泽(兑)、风(巽)、雷(震)、 水(坎)、火(离),其中风水来自周易八卦的巽卦和坎卦,风和水对人最密切,变化也较大,根据生态因子非等价性原理,从八因子中抽去风、水二关键因子表征人类环境是科学的,所以说人类生存最重要的因子是风和水。因而,综合三种遗传基因来看,风水就是讲究建立一个藏风抱水聚气的有利于人类生存发展的空间。风水学的发展过程正如杨教授所说,风水学是一门自然哲学,风水学发展的本质是人类与生态的发展,就是天人互补的原理,讲求人与自然的和谐,关键是生态环 境。早在90年代,天津大学的王其亨教授认为必须为风水证明,它是古代三大理论之一。

什么是建筑风水学?

  历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞,他在《葬书》中说:“葬着生气也。气乘风则散,界水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”清人范宜宾为《葬书》作注云:”无水则风到而气散,有水则气止而风无,故风水二字为地学之最,而其中以得水之地为上等,以藏风之地为次等。”这就是说,风水是古代的一门有关生气的术数,只有在避风聚水的情况下,才能得到生气。

  什么是生气呢?《吕氏春秋-季春》云:”生气方盛,阳气发泄。”生气是万物生长发育之气,是能够焕发生命力的元素。

  对于风水一词,《辞海》的定义是:”风水,也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。

  近年来学者们对《辞海》的定义持不同见解,主要倾向是不同意将风水与迷信划等号。尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说:”风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统,它是中国古代地理选址布局的艺术,不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。”潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出:”风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问,其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中涉及陵墓的称阴宅,涉及住宅方面的称为阳宅”。最近台湾学者又提?风水是地球磁场与人类关系学”。看来,风水大有被抬高扶正的趋势。

  在论及风水界时,我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果,又要坚持实事求是的态度。风水学是一种传统文化现象,一种广泛流传的民俗,一种择吉避凶的术数,一种有关环境与人的学问,一种有关阴宅与阳宅的理论与实践系统的理论,是人们长期实践经验的积淀。从现代科学理论来看,风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学。

风水学与建筑

  风水是文化?是科学?是技术?是迷信?

  风水学是中国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术。

  风水学是中国傅毓建筑的灵魂。 风水学与中国营造学和中国造园等构成了中古代建筑理论的三大支柱。

  风水实际是地理学,气象学,生态学,规划学和建筑学的一种综合的自然科学。它是关于”理”,”数”,”气”,”形”的理论体系,这一体系遵行如下法则:

  自然的法则

  自然的数值比

  自然的气息

  自然的外形

  风水是这样的一门艺术,它通过对事物的安排,从建筑奠基到室内装饰,企图对一定场所内的气势加影响。它有助于人们利用大地的自然力量,利用阴阳之平衡,来获得吉祥之气,从而促进健康,增加活力。

  园林建筑曲线美与风水的关系  传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。

  “山环水抱必有气”,是传统风水的一条重要定律。中华大地,山环水抱的风水宝地不胜枚举,不仅被我国六大古都和名人故居所证实,也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房,犹如人的两臂成环抱之势,是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情,其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态,既然这种姿态表示欢迎,自然就是有情的最好体现,依据“天人合一”之论,则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。

  传统风水处处体现这种曲线美,山要有蜿蜒起伏之曲,水要有流连忘返之曲,路要有柳暗花明之曲,桥要有拱券之曲,廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”,曲有深刻的内涵,象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。

  清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间,则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵,总是在大建筑物面前,修一些小建筑,如以石五拱衬托明楼;又在横向建筑的前后修纵向建筑,如泰陵的龙门与石桥,构成一处纵横组合。这样,整个陵区错落有致,波澜起伏。

  中国传统美学观从文化性格来说,是内向、含蓄的,建筑美学也不例外,以表现含蓄、幽曲的特征为主,但这种性格特征的表现不是单一的,除了含蓄、幽曲之外,还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现;而含蓄、幽曲的最终效果,也是为了通过丰富的层次变化,获得博大幽深的艺术效果,二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美,在中国风水中得到了丰富的展现。

结语

  我国风水发展源远流长,至今已有三千多年的历史,我们从历代古建筑中不难看到风水学发展应用的痕迹。中国文化传统讲究“天地人合一”,主张人与自然相辅相成、协调统一,这与风水学的主张是一致的。风水学的科学性一直以来都是人们争论的焦点,虽然现代环境、空间、生态、心理等科学在一定程度上与一些风水理论不谋而合,但风水学中的很多玄学理论仍然充满神秘的色彩。对待风水学的态度应当是取其精华,去其糟粕,就好象有不少建筑师也在研究风水,但他们是因建筑设计所需去研究,并非认真地将“风水学”当作一门独立学术。我们还可以看到,中国的风水观念实际受到中国传统的儒、道、释诸家哲学以及中国传统美学思想的深刻影响,是综合了中国文化的产物。

  风水最简洁的表述可以叫“时空”,也即是所有建筑的时间和空间、形势和方位不同,其所秉之气也不同,最终吉凶祸福也不同。

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